U pagansko vreme to je bio praznik oživljene prirode, kada se bezbrojnim običajnim radnjama nastoji preneti snaga oživljene prirode.

Đurđevdan je veliki prolećni praznik kojim se odvaja novi, letnji period od zimskog. To je, u stvari, praznik oživljene prirode, kada se bezbrojnim običajnim radnjama nastoji preneti snaga oživljene prirode, u prvom redu nove vegetacije, na ljude i stoku, živinu i pčele, na useve i vinograde.
Običaji počinju branjem bilja, trava i cveća, kojim se krmi stoka, pletu venci, posebno za stoku, kuću i košnice. Radi zdravlja i napretka umiva se vodom sa natopljenim biljem, a mladež se kupa u rekama, osobito pored mlinskog točka, gde hvataju vodene kapi (omaja ili omaha) i nose kući radi prskanja. Posle kupanja opasuju se vrbovim ili drenovim prućem, šibaju decu njime ili koprivom, a mladež se proljulja na drenu ili se provalja u žitu, kako bi se snaga vegetativnog demona prenela na njih i tako pojačala životna snaga i plodnost.
Osobito su mnogobrojni običaji u vezi sa stokom, koja se toga dana rano izgoni na pašu, a u podne posebno krmi. Pored raznog bilja, u krmu se meće od svakog jela što je preostalo od Badnje večeri i božićne soli, a negde i naročiti kolač u tu svrhu spremljen na Sv. Ignjata.
Na Đurđevdan žene obavljaju niz mađijskih radnji kojima je cilj da se sačuvaju zdravlje i mlečnost stoke. Toga dana negde svečano smenjuju planinku, a novu bogato okite raznim biljem. Tada se obavlja prva muža, odvaja se jagnjad od ovaca, prvi put se okuse novo mleko, sir i jagnjeće meso, ili se prvi put zamete maslo. Na Đurđevdan svaka je kuća klala žrtveno jagnje, što se objašnjava kao "običaj ritualnog jedenja totema". Plodotvorna i zaštitna snaga novog bilja prenosi se i na useve i vinograde, na taj način što se u njive i vinograde nose leskove mladice ili krstovi odleske.
Mnogi đurđevdanski običaji, u suštini istovetni sa običajima drugih slovenskih i finskih naroda, dovode se u vezu sa prvobitnim poštovanjem šumskog demona ili božanstva, gospodara drveća i bilja, šumskih voda i životinja, kojega je kasnije zamenio Sveti Đorđe hrišćanske religije.
Izvor: Š. Kulišić, P. Ž. Petrović i N. Pantelić (1970). Mitološki rečnik (Etnolog)